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長老派教会(USA)
略語PC(USA)
分類メインラインプロテスタント
オリエンテーション改革派
政体長老派教会
共同モデレータールーリングエルダーエロナストリート-スチュワートと 牧師 グレゴリージェロームベントレー
書記官牧師 医師 J.ハーバートネルソン
協会
領域アメリカ
本部ケンタッキー州ルイビル
原点1983年6月10日
の合併ザ・ アメリカ合衆国の長老派教会 そしてその アメリカ合衆国のユナイテッド長老派教会
分離
会衆2019年現在9,041[1]
メンバー1,302,043人のアクティブメンバー(2019)[1]
公式サイトpcusa.org

ザ・ 長老派教会(USA)、省略形 PC(USA)、は メインラインプロテスタント 宗派 米国では。の一部 改革派 伝統、それは最大です 長老派教会 米国の宗派であり、教義に対する比較的進歩的な姿勢で知られています。 PC(USA)は、1983年の合併により設立されました。 アメリカ合衆国の長老派教会、その教会はにありました 南方の そして 国境の州、 とともに アメリカ合衆国のユナイテッド長老派教会、その 会衆 すべての州で見つけることができます。同様の名前 アメリカの長老派教会 は別の宗派であり、その会衆は彼らの歴史を 米国の長老派教会のさまざまな分裂と合併.

宗派には1,352,678人のアクティブメンバーと19,243人がいました 叙階 大臣 2018年末の9,161の会衆で。[2] この数には、バプテスマを受けたが確認されていないメンバーや、活動していないメンバーも所属しているメンバーは含まれていません。[3][4] たとえば、2005年に、PC(USA)は、318,291人のバプテスマを受けたが確認されていないメンバーと、アクティブなメンバーに加えて約500,000人の非アクティブなメンバーを主張しました。[5] その会員数は過去数十年にわたって減少しています。会衆の離脱もあって、この傾向は近年著しく加速しています。[6][7] 宗派間の平均出席者数は、2013年の748,774人から2017年には565,467人に減少しました。[8] PC(USA)は、米国で最大の長老派教会です。[9]

歴史

起源

長老派教会は彼らの歴史を プロテスタントの改革 16世紀に。長老派の遺産とその神学の多くは、フランスの神学者と弁護士から始まりました ジョン・カルヴァン (1509–64)、その著作の多くは固まった 改革派 の説教と執筆の形で彼の前に来た考え フルドリッヒ・ツヴィングリ。カルバンの本社から ジュネーブ、改革派運動はヨーロッパの他の地域に広がりました。[10] ジョンノックス、ジュネーブでカルバンに師事したスコットランド出身の元ローマカトリック司祭は、カルバンの教えをスコットランドに持ち帰り、 スコットランド宗教改革 この改革運動のために、 スコットランド国教会 改革派の神学を受け入れ、 長老制.[11] ザ・ アルスタースコットランド人 彼らと一緒に長老派の信仰をアイルランドに持ち込み、そこで彼らは何になるかという基礎を築きました アイルランドの長老派教会.[12]

スコットランドとアイルランドからの移民は早くも1640年に長老派教会をアメリカにもたらしました、そして移民は植民地時代を通して大きな成長の源であり続けるでしょう。[13] 別の成長の源はニューイングランドの数でした ピューリタン 誰が去った 会衆派教会 彼らは長老制を好んだからです。 1706年に、7人の大臣が率いる フランシスメイクミー 最初のアメリカ人を設立 中会 フィラデルフィアで、その後に フィラデルフィアのシノド 1717年に。[14]

ザ・ 第一次大覚醒 そしてその リバイバル それが生み出したものは、アメリカの長老派教会に大きな影響を及ぼしました。などの大臣 ウィリアム そして ギルバート・テネント、の友達 ジョージホワイトフィールド、意識の必要性を強調した 変換経験 そして聖職者の間でより高い道徳的基準を求めました。[15] リバイバルをめぐる意見の不一致、 巡回説教、そして聖職者のための教育的要件は、として知られている部門につながった オールドサイド–ニューサイド論争 それは1741年から1758年まで続きました。[16]

ジョンウィザースプーン建国の父 アメリカ合衆国の長老派教会の最初のモデレーター

南部では、長老派教会は福音派でした 反対者、主に スコットランド-アイルランド系アメリカ人、1740年から1758年の間にバージニア州に拡大した。Spangler(2008)[完全な引用が必要] 彼らはより精力的であり、植民地のフロンティア条件によりよく調和した頻繁な奉仕を行ったと主張している。長老派教会はフロンティア地域で成長しました 英国国教会 ほとんど印象を与えていませんでした。教育を受けていない白人と黒人は、宗派の感情的な崇拝、聖書の単純さの強調、そして詩篇の歌に魅了されました。いくつかの地元の長老派教会、 Briery プリンスエドワード郡では、奴隷を所有していました。ブライリー教会は1766年に5人の奴隷を購入し、地元のプランターに雇うことで教会の費用のために資金を調達しました。[17]

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最初の長老派教会とマンス(メリーランド州ボルチモア)

アメリカ合衆国がイギリスからの独立を達成した後、長老派の指導者たちは、長老派の国家宗派が必要であると感じました。 アメリカ合衆国の長老派教会 (PCUSA)が組織されました。最初 総会 1789年にフィラデルフィアで開催されました。[18] ジョンウィザースプーン、社長 プリンストン大学 そして署名する唯一の大臣 独立宣言、最初でした モデレータ.

当時スコットランド教会で起こっていた分裂がアメリカで再現されたため、すべてのアメリカ長老派教会がPCUSA総会の創設に参加したわけではありません。 1751年、スコットランド人 カヴェナンター アメリカへの大臣の派遣を開始し、 Seceders 1753年までに同じことをしていました。1858年に、カヴェナンターとセセダーの大多数が合併して、 北アメリカのユナイテッド長老派教会 (UPCNA)。[19]

19世紀

独立後の数十年で、カルヴァン主義者(長老派教会と会衆派教会)、メソジスト派、バプテスト派を含む多くのアメリカ人[20][21] 後に知られるようになるプロテスタントの宗教的リバイバルで一掃されました 第二次大覚醒。長老派教会はまた、教育、宣教師、福音主義、そして改革の仕事を奨励する自発的な社会を形成するのを助けました。その影響力が大きくなるにつれ、多くの非長老派教会は、アメリカの生活に対するPCUSAの非公式な影響力が事実上それを 確立された教会.[22]

第二次大覚醒は、リバイバル主義とリバイバル主義が アルミニウス神学。 1810年、フロンティアリバイバル主義者はPCUSAから分離し、 カンバーランド長老教会.[23] 1820年代を通じて、リバイバル主義への支持と反対は、それぞれ新しい学校と古い学校という明確な派閥に固まりました。 1838年までに、 オールドスクール–ニュースクール論争 PCUSAを分割していました。現在、それぞれがPCUSAを代表すると主張する2つの総会がありました。[24]

1858年、ニュースクールは、南部の教会会議と長老制が長老派教会の奴隷制支持のユナイテッド教会会議を設立したときに、断面線に沿って分裂しました。[25] オールドスクール長老派教会は、1861年に敵対行為が始まった後、 アメリカ南北戦争 長老派教会の形成とともに アメリカ連合国.[26] CSAの長老派教会は、1864年に小さなユナイテッド教会会議を吸収しました。戦後、この組織は、 アメリカ合衆国の長老派教会 (PCUS)そしてその歴史を通して一般に「南長老派教会」と呼ばれていました。[25] 1869年、PCUSA北部のオールドスクールとニュースクールの派閥も再会し、「北部長老派教会」として知られていました。[27]

20世紀から現在まで

巡礼者教会(1928年) ワシントンDC。
南から見たニューヨーク市マンハッタンの最初の長老派教会 五番街

20世紀の初めには、教会の両方の主要なセクションで継続的な成長が見られました。それはまたの成長を見ました 原理主義キリスト教 (宗教の基本的な源としての聖書の文字通りの解釈を信じた人々の動き) モダニズムキリスト教 (キリスト教は、次のような現代の科学理論に照らして再解釈する必要があるという信念を保持する運動 進化 またはによってもたらされる悪化した社会的条件の上昇 工業化 そして 都市化).

開かれた論争は1922年に引き起こされました。 ハリーエマーソンフォスディック、モダニストと バプテスト ニューヨーク市のPCUSA会衆を牧師として、「根本主義者は勝ちますか」という説教をしました。翌年、処女懐胎を確認できなかった数人の男性を叙階するというニューヨーク長老派の決定に応えて、PCUSAの総会が「5つの基本」、つまりキリストの神、処女を再確認したとき、危機は頭に浮かびました。誕生、代位の贖罪、聖書の無誤性、そしてキリストの奇跡と復活。[28] モダニズムに対するこの動きは、次の形で反発を引き起こしました オーバーンの肯定 —自由主義とモダニズムを取り入れた文書。自由主義者たちは、敵対者の一連の教会論的裁判を開始し、彼らを教会から追放し、彼らの教会の建物を押収しました。のリーダーシップの下で J.グレシャムマチェン、 前者 プリンストン神学校 創設した新約聖書の教授 ウェストミンスター神学校 1929年に、PCUSAの牧師であったこれらの保守派の多くは、 正統長老教会 1936年。1930年代と1940年代とその後の 新正統主義 神学的コンセンサスは20世紀半ばに論争の多くを緩和し、1960年代半ばから、 公民権運動 との問題 女性の叙階、そして、特に1990年代以降、同性愛者の叙階の問題について。

合併

アメリカ合衆国における長老派教会の進化

アメリカ合衆国の長老派教会には、 カンバーランド長老教会、主に国境と南部の州の会衆、1906年。1920年に、それはウェールズのカルヴァン主義メソジスト教会を吸収しました。北アメリカのユナイテッド長老派教会は1958年にPCUSAと合併して アメリカ合衆国のユナイテッド長老派教会 (UPCUSA)。

ユージンカーソンブレイク、UPCUSAの書記官、宗派は社会活動とエキュメニカルな努力の期間に入り、その結果、 1967年の告白 これは、3世紀で教会の最初の新しい信仰告白でした。 1958年の第170回総会は、委員会に簡潔で現代的な信仰の声明を作成することを承認しました。 1965年の第177回総会は、告白草案を検討および修正し、教会内での一般的な議論のために改訂版を送付しました。 1966年の第178回総会は改訂された草案を受け入れ、最終的な批准のために教会全体の長老会に送りました。自白が全長老制の90%以上によって批准されたため、1967年に第178回総会がついにそれを採択しました。UPCUSAも採択しました。 告白の書 1967年には、1967年の告白が含まれます。 ウェストミンスター告白 そして ウェストミンスター小教区ハイデルベルクカテキズム2番目のヘルヴェティア そして スコットランドの告白 そしてその バルメン宣言.[29]

アメリカのユナイテッド長老派教会を アメリカ合衆国の長老派教会 1950年代後半、後者の教会が教会論を受け入れたがらなかったときに失敗しました 中央集権化。その間に、保守的なグループが アメリカ合衆国の長老派教会 1973年、主に女性の叙階と神学的自由主義への認識された漂流の問題をめぐって。このグループは、 アメリカの長老派教会 (PCA)。

教会(UPCUSAとPCUS)の統合の試みは、1970年代に更新され、1983年6月10日に2つの教会が合併して長老教会(USA)が形成されました。合併の時点で、教会には合計3,121,238人の会員。[30] 努力の多くは、引退したビジネスマンの経済的で率直な活動によって主導されました トーマス・クリントン 合併の2年前に亡くなりました。[要出典] 新しい全国本部がに設立されました ケンタッキー州ルイビル 1988年にUPCUSAの本部を交換しました ニューヨーク市 およびにあるPCUS アトランタ、ジョージア州.

合併は本質的に中程度からリベラルなアメリカの長老派教会を一つの組織に統合しました。他の米国長老派教会(カンバーランド長老派教会は部分的な例外です)は、教義的なカルヴァン主義、文字通りの解釈学、保守的な政治にさらに重点を置いています。

ほとんどの場合、PC(USA)長老派教会は、 米国聖公会 そしてその キリスト連合教会、教義、環境問題、性道徳、経済問題などの問題についてはかなり進歩的ですが、これらの問題については宗派が分かれて対立しています。他の主要な宗派と同様に、PC(USA)も人口動態の高齢化が進んでおり、1967年以降、新規会員数が減少し、会員数が減少しています。

社会正義のイニシアチブと更新運動

1990年代、2000年代、2010年代に、PC(USA)の総会は、神の創造の管理、世界の飢餓、ホームレス、LGBTの問題など、さまざまなトピックをカバーするいくつかの社会正義イニシアチブを採用しました。 2011年の時点で、PC(USA)は、パートナーのゲイおよびレズビアンの大臣を省から除外しなくなりました。以前は、PC(USA)は大臣に「独身で、または結婚で忠実に、貞淑に「現在、PC(USA)は、長老に同性結婚を行うことを教えています。会衆ベースで、個々のセッション(会衆統治機関)は同性結婚を許可することを選択できます。[31]

これらの変化は、いくつかの更新運動と宗派の破片につながりました。 PC(USA)のいくつかの保守的なグループ、 告白運動 および長老派信徒委員会(1960年代半ばに結成)[32] 新しい分離グループを形成するために去るのではなく、本体に残っています。

ブレイクアウェイ長老派教会

いくつかの長老派の宗派は、PC(USA)またはその前身から何年にもわたって分裂してきました。たとえば、 正統長老教会 1936年にアメリカの長老派教会(PC-USA)から離れました。

より最近形成された長老派の宗派は、宗派の方向性に魅了されていない現代のPC(USA)会衆に脅威をもたらしましたが、改革された長老派の宗派を継続したいと望んでいます。ザ・ アメリカの長老派教会 (PCA)は、叙階され​​た女性聖職者を許可せず、1973年に米国の長老派教会から分離され、その後、米国で2番目に大きい長老派教会になりました。ザ・ 福音長老派教会 (EPC)は、地元の長老派に叙階された女性牧師を許可するオプションを与え、1981年に統一長老派教会から分離し、法人化されました。PC(USA)更新運動、 長老派の交わり (FOP)(今 フェローシップコミュニティ)、不満を抱く長老派教会に奉仕するいくつかの全国会議を開催しました。 FOPの組織化の取り組みは、 ECO:福音長老派の契約命令 (ECO)、女性の叙階を可能にするが、PC(USA)よりも神学的に保守的な新しい長老派の宗派。

2013年に、中会は、公然と同性愛者を省に任命することを許可する総会の2012年の投票を批准し、2014年に、総会は、結婚を男性と2015年に(中会によって)批准された女性。これにより、数百の会衆が去りました。長老派教会(USA)を去る教会の大多数は、 福音長老派教会 または ECO。より大きな、より保守的な参加を選択した人はほとんどいません アメリカの長老派教会、女性の聖職者を許可していません。[33]

若者

1983年以来、長老派青年トリエンニウムは3年ごとに米国インディアナ州ウェストラファイエットのパーデュー大学で開催され、世界中の長老派高校生が参加できます。最初のユーストリエンニウムは1980年にインディアナ大学で開催され、10代の会議は、米国最大の長老派教会である長老派教会(USA)の努力によるものです。カンバーランド長老教会;そしてアメリカのカンバーランド長老派教会、改革派の伝統に長老派教会を取り入れた最初のアフリカ系アメリカ人の宗派。[34]

1907年以来、ノースカロライナ州モントリートは毎年青年会議を主催してきました。 1983年、北と南の宗派の教会が再会したとき、モントリート会議センターはPC(USA)の全国会議センターになりました。[35]

構造

憲法

PC(USA)の憲法は、2つの部分で構成されています。 告白の書 パートII、 注文書。ザ・ 告白の書 教会の指導者が指示され、導かれる信条を宣言することによって、PC(USA)の信念を概説します。それを補完する 注文書 これは、すべてのレベルでの教会の組織と機能の理論的根拠と説明を提供します。ザ・ 注文書 現在、4つのセクションに分かれています– 1)長老制の基礎2)政府の形態、3)崇拝のためのディレクトリ、および4)規律のルール。

評議会

ベルエア長老派教会 カリフォルニア

長老派教会(USA)には、次のような代表的な政府形態があります。 長老制、に概説されているように、政府と行政の4つのレベルで 注文書。評議会(統治機関)は次のとおりです。

  1. (会衆の)セッション
  2. 中会
  3. 教会会議
  4. 総会

セッション

会衆レベルでは、統治体は セッション、ラテン語から sessio、「座っている」という意味です。セッションは教会の牧師と全員で構成されています 長老 選出され、アクティブなサービスにインストールされます。エルサレムのクリスチャンの最初の会衆で設定されたパターンに従って、 使徒言行録 の中に 新約聖書、教会はによって統治されています プレスビュテロス (長老と言葉と聖餐の大臣を含む用語とカテゴリー。歴史的には「支配長老または正典長老」とも呼ばれます。 測定する 「長老を教える」としての会衆と牧師たちの霊的な生活と働き)。[36]

長老たちは会衆の指名委員会によって指名されます。また、フロアからの推薦も可能です。その後、長老たちは会衆によって選出されます。会衆の長老会に奉仕するために選ばれたすべての長老は、この奉仕の順序のために研究と準備の期間を経る必要があります。その後、会は長老エレクトの個人的な信仰について調べます。教会の憲法に含まれる教義、政府、規律、および長老の職務に関する知識。試験が承認された場合、セッションは叙階と設置のサービスのための日を指定します。[37] セッションミーティングは通常、召集され設置された牧師によって司会され、議事録は叙階された長老でもある書記によって記録されます。会衆に牧師が設置されていない場合、長老会は地元の教会の会期の同意を得て、牧師または長老会の選出されたメンバーをモデレーターとして任命します。[38] モデレーターは次のようにセッションを主宰します 等しいものの中で最初 また、特定の会衆内での長老と助祭の叙階と執事の「典礼」司教にも奉仕します。

このセッションは、ほとんどすべての霊的および受託者のリーダーシップを含む、地元の教会の働きを導き、指示します。会衆全体が投票する責任は次のとおりです。1)牧師の召し(中会の承認が必要)と召しの条件(牧師の補償と世話をするための教会の規定)。 2)自身の役員(長老と助祭)の選挙。 3)不動産の購入、抵当、または売却。予算、人事、そして霊的生活と使命のためのすべてのプログラムなど、他のすべての教会の問題は、セッションの責任です。さらに、このセッションは、教会の役員または会員に対して提起された懲戒処分を検討するための教会裁判所としての役割を果たします。

セッションはまた、の作業を監督します ディーコン、第2の指導者団体も、その起源を使徒言行録にまでさかのぼります。執事は会衆レベルのグループであり、その義務は「困っている人、病気の人、友のない人、そして信仰の共同体の内外で苦しんでいる可能性のある人に奉仕すること」です。いくつかの教会では、執事の責任はセッションによって処理されるので、その教会には執事の委員会がありません。一部の州では、教会は合法的に法人化されており、教会の会員または長老が法人の管財人としての役割を果たしています。ただし、「そのような管財人の権限と義務は、会期または執事会の権限と義務を侵害してはならない」。執事は省庁ですが、統治機関ではありません。

中会

A 中会 は、すべての会衆と、各会衆から選ばれた(会衆の規模に比例した)長老たちとともに、地理的地域の言葉と聖餐の大臣によって形成されます。 4つの特別な長老制は、地理的に特定のシノドの境界に限定されていますが、他の英語を話す長老制に重なるという点で「非地理的」です(を参照)。 未満);それらを「トランスジオグラフィック」と呼ぶ方が正確かもしれません。 3つのPC(USA)教会会議には、韓国語の長老派教会のための非地理的な長老派教会があり、1つの教会会議には、ネイティブアメリカンの会衆のための非地理的な長老派教会であるダコタ長老派教会があります。現在、PC(USA)には約10,000の会衆のために172の長老制があります。

中会(会衆、会期、教会会議、または総会ではない)だけが、教会員を任命された言葉と聖餐の奉仕(教育長老とも呼ばれる)に任命し、牧師を任命する(および/または牧師としての会衆から彼らを取り除き、牧師を牧師から取り除く。長老派の牧師は長老派のメンバーです。総会は長老を叙階したり解任したりすることはできませんが、総会事務局は各中会の書記官の助けを借りて全国名簿を維持し公開しています。[39] 製本版は、総会の議事録とともに隔年で発行されます。牧師は、彼または彼女の主な教会の説明責任が中会にあるので、彼または彼女が牧師として奉仕する会衆のメンバーになることはできません。会衆のメンバーは通常、中会の支援と支援を受けて自分の牧師を選びます。中会はその選択を承認し、牧師を会衆に正式に設置するか、一時的な牧師関係の契約を承認する必要があります。さらに、会衆または牧師のいずれかがその牧師関係を解消したい場合、中会は承認しなければなりません。

中会は地元の会衆の多くの事柄に対して権威を持っています。会衆の設立、解散、または合併を承認できるのは中会だけです。中会はまた、常任司法委員会を維持しており、これは、会期からの控訴裁判所として機能し、中会の大臣メンバーに対する懲戒事件において元の管轄権を行使します。[40]

中会には、モデレーターと書記の2人の選出された役員がいます。中会のモデレーターは毎年選出され、中会のいずれかの会衆の牧師メンバーまたは長老委員のいずれかです。モデレーターは、すべての中会で議長を務め、その中会での牧師の叙階と設置の主任監督者です。[41] 述べられた書記官は最高教会役員であり、教会の憲法とロバート議事規則に従って中会の事務局長と国会議員を務めています。中会のモデレーターは通常1年間務めますが、指定された書記は通常指定された年数を務め、中会によって無期限に再選される場合があります。さらに、エグゼクティブ プレスビター (時には一般長老、牧師から長老、暫定長老と呼ばれる)は、しばしば牧師の牧師の追加の役割を伴って、中会の管理業務を担当するスタッフとして選出されます。長老制は、スタッフの任務の指定と割り当てにおいて創造的である可能性があります。モデレーターとクラークを選出するためには中会が必要ですが、スタッフを雇う慣行は任意です。長老制は少なくとも年に2回会う必要がありますが、より頻繁に会う裁量権があり、ほとんどの人が会います。

「長老制と教会会議の地図」を参照してください。.[42]

教会会議

長老制は地理的地域内で組織され、 教会会議。各教会会議には少なくとも3つの長老制が含まれており、その選出された投票メンバーシップには、長老と言葉と聖餐の大臣の両方が同数含まれることになっています。教会会議には、彼らが奉仕する長老制のニーズに応じてさまざまな義務があります。一般に、彼らの責任(G-12.0102)は、地域全体で教会の使命を発展させ、実行し、中会と総会の間のコミュニケーションを促進し、教会と中会の間の対立を仲介することとして要約されるかもしれません。すべての教会会議は常任司法委員会を選出します。常任司法委員会は、その構成長老制に対して提起された是正事件の元の管轄権を持ち、長老制の常任司法委員会によって下された決定に対する教会裁判所としても機能します。教会会議は少なくとも隔年で会う必要があります。会議は、教会会議の書記官の支援を受けて、選出された教会会議の司会者によって司会されます。現在、PC(USA)には16の教会会議があり、それらは仕事の範囲と性質が大きく異なります。宗派で現在進行中の議論は、教会会議の目的、機能、および必要性についてです。

長老派教会の教会会議(USA)

ピッツバーグの希望の大聖堂

も参照してください 長老教会(USA)の教会会議と長老制のリスト.[43]

総会

ザ・ 総会 PC(USA)の最高統治機関です。 216回目の集会が開催されるまで バージニア州リッチモンド 2004年、総会は毎年開催されました。 2004年以来、総会は隔年で偶数年に開催されています。それは長老制(教会会議ではない)によって選出された委員で構成されており、その投票メンバーは長老と言葉と聖餐の大臣の間の平等に比例しています。総会には多くの重要な責任があります。その中で、 秩序の書 これらの4つをリストします:

  1. キリストの下での教会の使命に沿って教会の働きの優先順位を設定する
  2. 使命の全体的な目的と、教会の生活のあらゆるレベルで教会を導くための包括的な戦略を開発すること
  3. 教会の使命の中で全体的なバランスと多様性に適切な本質的なプログラム機能を提供すること、そして
  4. 証人、サービス、成長、および開発の国内および世界的な省を設立し、管理する。
選出された役人

総会は モデレータ その議会会議の残りのセッションを司会し、次の議会が召集されて(2年後)新しいモデレーターまたは共同モデレーターを選出するまで務め続ける各議会で。現在、宗派は、第222回総会(2016年)の最初の共同モデレーターとして選出された共同モデレーターのデニスアンダーソンとヤンエドミストンによって提供されています。[44] ミズーリ州セントルイスで開催された第223回総会で、共同モデレーターのビルマリー・シントロン・オリビエリ長老とシンディ・コーマン牧師が選出されました。を参照してください 過去のモデレーターの完全なリスト 別のウィキペディアの記事で。

州の書記官は4年の任期で選出され、教会の教会活動を行う総会の事務局を担当します。総会事務局は、議会でほとんどの公会議機能とすべての憲法機能を実行します。元総会の書記官は、2008年からその役割を果たし、2012年に満場一致で再選されたGradyeParsonsです。[45][46] パーソンズは2016年の第222回総会で再選に立候補せず、J。ハーバートネルソンはポートランドで開催された2016年の総会で州議会議員に選出されました。ネルソンは、オフィスに選出された最初のアフリカ系アメリカ人であり、第3世代の長老派教会の牧師です。[47]

州書記官はまた、1925年に総会が総会事務局の一部として「歴史研究保存局」を創設したときに正式化された機能である宗派の記録にも責任を負っています。現在の「歴史学科」は、 長老派歴史協会.[48]

構造
ピーチツリー長老派教会 ジョージア州アトランタでは、現在最大のPC(USA)会衆です。

6つの機関が総会の仕事を行っています。これらは総会のオフィス、 長老派出版社、長老派教会の投資およびローンプログラム、年金委員会、 長老派財団、および長老会ミッションエージェンシー(以前は総会ミッション評議会として知られていました)。

総会は、長老会ミッションエージェンシーボード(旧総会ミッションカウンシル)のメンバーを選出します。長老制ミッションエージェンシー委員会の選出されたメンバーは48人(投票メンバー40人、投票権のない代表者17人)で、教会会議、長老制、そして教会全体を代表しています。[49] メンバーは、現在の総会のモデレーター(1つの2年の任期)、過去の総会のモデレーター(1つの2年の任期)、長老派教会の女性のモデレーター(1つの3 -年任期)、エキュメニカルアドバイザリーメンバー(1つの2年任期、2つの追加任期の対象)、およびスチュワードシップおよび監査委員会全体のメンバー(1つの2年任期、2つの追加期間の対象)。選出されたメンバーの主な責任の中には、総会の使命の方向性、目的、目標、優先順位に照らしたプログラム分野の作業の調整があります。 PMABは年に3回開催されます。総会は、PC(USA)の任務業務を監督する最高管理者である長老会任務庁の事務局長を選出します。 PMAの元事務局長は、ルーリング長老のリンダ・ブライアント・バレンタイン(2006-2015)と暫定REのトニー・デ・ラ・ロサです。 2018年に選出されたのは、ダイアン・ギブンズ・モフェット長老の指導(2018-)です。

総会常任司法委員会(GAPJC)は、宗派の最高の教会裁判所です。それは、その構成する教会会議のそれぞれから総会によって選出された1人のメンバーで構成されていました(16)。それは、教会憲法の問題を含むすべての教会会議常任司法委員会の事件に対して最終的な上訴管轄権を持ち、少数の事件に対して元の管轄権を持っています。総会常任司法委員会は、その決定を通じて長老派教会(USA)の憲法の権威ある解釈を発行します。

www.ipc-usa.org/worship/

提携神学校

宗派は、米国の10の神学校との提携を維持しています。これらは:

他の2つの神学校は、契約によりPC(USA)に関連しています。 オーバーン神学校 ニューヨーク、ニューヨーク、そして プエルトリコ福音セミナー プエルトリコのサンファンで。

PC(USA)と提携している米国中には多数の大学があります。完全なリストについては、記事を参照してください 長老派大学協会。詳細については、記事を参照してください PC(USA)神学校.

PC(USA)とは提携していませんが、 ウフ 多用途接着剤 ▼207-2431 9U34925 1個, マーク・ラバートンは、PC(USA)の叙階された牧師であり、神学校は多くの牧師候補者を教育しています。[50]

人口統計

アメリカのユナイテッド長老派教会が アメリカ合衆国の長老派教会 メンバーは3,131,228人でした。統計は1983年以来着実に減少していることを示しています。(PCUSとユナイテッド長老派教会の合計会員数は1965年に425万人の聖体拝領者でピークに達しました。[51])

メンバーシップpctの変更
19843,100,951−0.98
19853,057,226−1.43
19863,016,488−1.35
19872,976,937−1.33
19882,938,830−1.30
19892,895,706−1.49
19902,856,713−1.36
19912,815,045−1.48
19922,780,406−1.25
19932,742,192−1.39
19942,698,262−1.63
19952,665,276−1.24
19962,631,466−1.28
19972,609,191−0.85
19982,587,674−0.83
19992,560,201−1.07
20002,525,330−1.38
20012,493,781−1.27
20022,451,969−1.71
20032,405,311−1.94
20042,362,136−1.83
20052,316,662−2.10
20062,267,118−2.05
20072,209,546−2.61
20082,140,165−3.23
20092,077,138−3.03
20102,016,091−3.03
20111,952,287−3.29
20121,849,496−5.26[52]
20131,760,200−4.83オフト ボーマー ロングAジョイント 15J
20141,667,767−5.54[54]
20151,572,660−5.70[55]
20161,482,767−5.71
20171,415,053−4.56
20181,352,678-4.41[2]
20191,302,043-3.74

PC(USA)は、米国のプロテスタント宗派の中で最も急激に会員数が減少しています。[要出典] 宗派は過去14年間(2005-2019)に100万人以上のメンバーを失いました。 2019年の時点で、宗派には130万人の会員と約9000の地元の会衆がいます。

平均的な地元の長老派教会には148人の会員がいます(2018年の平均)。ロリィタブラウスホワイトシフォン長袖フリルラウンドネックカジュアルスウィート 全会衆の約37%が1人から50人の会員を報告しています。別の23%は、51人から100人のメンバーを報告しています。地元の長老派教会の平均的な礼拝への出席は77人です(会員の51.7%)。 PC(USA)で最大の会衆は ピーチツリー長老派教会アトランタ、ジョージア州、報告されたメンバーシップは8,989(2009)です。長老派教会の会員の約31%が71歳以上であると報告されました(2018年)。

ほとんどのPC(USA)メンバーは白人です(92.9%)。その他の人種および民族のメンバーには、アフリカ系アメリカ人(宗派の全メンバーシップの3.1%)、アジア人(2.3%)、ヒスパニック(1.2%)、ネイティブアメリカン(0.2%)、その他(0.3%)が含まれます。 PC(USA)の総会員数は減少しているものの、人種的少数民族の割合は1995年以降ほぼ同じである。男性会員(42%)に対する女性会員(58%)の比率もその後安定している。 1960年代半ば。[56]

長老派教会は 最も裕福な人々の間で 米国のキリスト教宗派、[57] 長老派教会も教育水準が高い傾向があり、 卒業 (64%)および 大学院 一人当たりの度(26%)。[58]による2014年の研究によると ピュー研究所、長老派教会は、米国で4番目に経済的に成功した宗教グループとしてランク付けされており、長老派教会の32%は、少なくとも10万ドルの収入がある世帯に住んでいます。[59]

崇拝

地元の会衆の会期は、礼拝のディレクトリのセクションに定められたガイドラインの範囲内で、礼拝のスタイルと順序に大きな自由があります。 注文書.[60] 礼拝は会衆によって異なります。順序は非常に伝統的で典礼的である場合もあれば、非常に単純で非公式な場合もあります。この差異は、「高教会「と」低い教会「のスタイル 英国国教会。ザ・ 注文書 「みことばの周りに集まり、みことばを宣べ伝え、みことばに応え、みことばを封印し、みことばを世に伝え、従う」という5つのテーマを中心に定められた礼拝を提案しています。祈りは奉仕の中心であり、沈黙、話し、歌、または一斉に読むことができます(主の祈りを含む)。音楽はほとんどのPC(USA)礼拝サービスで大きな役割を果たしており、個々の教会の好みに応じて、聖歌から伝統的なプロテスタントの賛美歌、クラシックの神聖な音楽、より現代的な音楽にまで及びます。芸術的な展示。」聖書は読まれ、通常は説教されます。通常、オファリングが行われます。[61]

牧師には、セッションの権限の対象とならない特定の責任があります。特定の礼拝において、牧師は以下の責任を負います。

  1. 読むべき聖書のレッスンの選択、
  2. 説教や聖書の博覧会の準備と説教、
  3. 人々と人々を崇拝するために準備された人々のために提供された祈り、
  4. 歌われる音楽、
  5. 演劇、ダンス、その他の芸術形式の使用。

牧師は、特定の礼拝を計画する際に礼拝委員会と協議することができます。

— [W-1.4005]

の崇拝のためのディレクトリ 注文書 何が必要であるか、または崇拝に含まれる可能性があるかについての指示を提供します。 20世紀の間に、長老派教会はオプションの使用を提供されました 典礼の本:

詳細については、を参照してください。 長老派教会の典礼書(USA)

に関しては 祭服、崇拝のためのディレクトリはその決定を大臣に任せます。したがって、特定の日曜日の朝の礼拝で、会衆は牧師が通りの服、ジュネーブのガウン、またはアルバで礼拝をリードしているのを見るかもしれません。間で 復古正統主義 そして 新興教会 長老派教会、聖職者は伝統的な黒人から遠ざかっています ジュネーブガウン より古いだけでなく、取り戻す 聖体 の祭服 アルバ そして カズラ、 だけでなく キャソック そして サープリス (通常、フルレングスのオールドイングリッシュスタイルのサープリスは、 セルティック アルバ、古き良き典礼チュニック ガリカン儀式).

主の日の奉仕

主の日の奉仕は、憲法に概説されている長老派教会の一般的な形式または礼拝の順序に付けられた名前です。 注文書。その宗派には礼拝に向けて多くの自由が与えられているので、主の日の奉仕の根底にある秩序と構成要素は非常に一般的ですが、それは会衆ごと、地域ごとに異なります。

典型的な長老派教会USAの礼拝の順序は次のようになります。これは、ニューヨークのマディソンアベニュー長老派教会から取られています崇拝の順序|マディソンアベニュー長老派教会

主の日の奉仕の創設は、 1970年の崇拝書. 1993年の共通崇拝の書 このサービスに大きく依存しました。

ミッション

長老派教会(USA)は、過去において、宣教活動において米国を代表する宗派であり、世界中の多くの病院、診療所、大学、大学は、1世紀以上前に彼らを設立した長老派教会の先駆的な活動にその起源をたどっています。 。

現在、教会は毎年約215人の海外宣教師を支援しています。[62] 多くの教会がセッションレベルで海外の宣教師を後援しており、これらは公式の統計には含まれていません。

宗派の世界宣教の強調の重要な部分は、これが通常宣教とは見なされない場合でも、長老派教会、改革派教会、および世界中の他の教会との関係を構築し維持することです。

PC(USA)は、災害支援救援のリーダーであり、通常は任務ではなく、非難と見なされる公会議を通じて、他の国での活動に参加したり、関係したりしています。

エキュメニカルな関係と完全な聖体拝領のパートナーシップ

長老派教会の総会(USA)は、エキュメニカルな声明、合意を決定および承認し、他の長老派教会および改革派教会、他のキリスト教教会、同盟、評議会、およびコンソーシアムとの通信を維持します。公会議の声明と合意は、中会の批准の対象となります。以下は、主要な公会議の合意とパートナーシップの一部です。

教会は、「誤解の障壁を取り除き、共通の肯定を確立するために、他の教会や伝統との二国間および多国間対話に従事する」ことを約束します。[63] 2012年現在、 米国聖公会モラヴィア教会アメリカの韓国長老派教会カンバーランド長老教会アメリカのカンバーランド長老派教会、 そしてその 米国カトリック司教協議会。また、 世界教会協議会 そしてその 改革派教会の世界共同体。最近の国際対話には、ペンテコステ派の教会が含まれています。 セブンスデーアドベンチスト教会, アメリカ正教会、 その他。

2011年に メキシコの国立長老派教会、2012年に ミゾラム長老派教会[64] そして2015年には ブラジルの独立長老派教会 一緒に ペルーの福音長老派教会と改革派教会 同性愛に関するPCUSAの教えのためにPCUSAとの関係を断ち切った。[65]

国内および国際的なエキュメニカルメンバーシップ

長老派教会(USA)は、 全国教会協議会改革派教会の世界共同体,[66] そしてその 世界教会協議会。のメンバーです 中東平和のための教会.

合意の公式

オールドホエラーズチャーチ(サグハーバー)

1997年にPCUSAと他の3つの改革遺産教会: アメリカの福音ルーテル教会アメリカ改革派教会 そしてその キリスト連合教会、として知られている歴史的に重要なエキュメニカルな提案に基づいて行動した 合意の公式。タイミングは、教会が現代社会で統一の福音を宣言する緊急性の高まりと相まって、過去32年間にわたって発展してきた教義上のコンセンサスを反映していました。特定された教義上のコンセンサスに照らして、教会の一致を目に見える形で証しすることを望み、神の使命に一緒に従事するようにという呼びかけを聞いて、次のことが推奨されました。

それは アメリカの福音ルーテル教会、長老派教会(USA)、 アメリカ改革派教会、 そしてその キリスト連合教会 共通の呼びかけとこの合意の公式の採用に基づいて、彼らは互いに完全に交わりを持っていることを宣言します。したがって、各教会は他の3つの教会との完全な交わりを開始または確認しています。[67]

「完全な交わり」という用語は、ここでは特に4つの教会を意味すると理解されています。

  • 福音が正しく説教され、秘跡が神の言葉に従って正しく管理されている教会としてお互いを認識します。
  • 今日の私たちの教会の生活と信仰に不適切であるとして、一方または他方による歴史的な非難を撤回します。
  • お互いのバプテスマを認識し続け、メンバー間で主の晩餐を分かち合うことを承認し、奨励します。互いのさまざまな省庁を認識し、叙階され​​た言葉と聖餐の牧師の秩序ある交換のための準備をします。
  • 教会の既存の構造内で協議と意思決定の適切なチャネルを確立する。
  • 信仰の共通の理解をさらに明確にし、伝道、証人、奉仕におけるその共通の表現を促進するために、神学的対話の進行中のプロセスにコミットします。
  • 相互の肯定と忠告の原則が、他者への敬意と愛が成長する機会を持つ信頼関係の基礎となるように、福音の下で一緒に暮らすことを誓います。

この合意は、「共通の呼びかけ:今日の北アメリカにおける私たちの改革教会の証人」に明確に示されている教義上のコンセンサスを前提としており、その文書と一致して見られることになっています。合意の公式の目的は、完全な聖体拝領を始めるための基本原則としての肯定と警告の相補性と、共通の呼びかけで説明されているその行動の意味を解明することです。

第209回総会(1997年)は合意の公式を承認し、1998年に第210回総会はこれらのプロテスタント団体間の完全な交わりを宣言しました。

国内および国際的なエキュメニカルメンバーシップ

長老派教会(USA)は、 全国教会協議会改革派教会の世界共同体,[68] 一緒にキリスト教会、 そしてその 世界教会協議会.

改革派教会の世界共同体

2010年6月の時点で、世界改革派教会同盟は 改革された公会議 を形成する 改革派教会の世界共同体。その結果、閣僚の秩序ある交換を含む、協定の公式の概要と同様の完全な交わりの形が生まれました。

キリストに結ばれる教会

PC(USA)は、一緒になって形成された9つの宗派の1つです。 チャーチユニオンに関する協議、当初は宗派の合併を求めていました。 1998年、教会連合に関する協議の第7回総会は、教会の聖体拝領の形成計画として、文書「聖体拝領の教会:キリストの団結の教会」を承認しました。 2002年に、9つの宗派が新しい関係を開始し、次のように知られるようになりました。 キリストに結ばれる教会。パートナーシップは、パートナーのコミュニティが叙階の理解を調整し、聖職者の秩序ある交換を考案するまで、不完全であると見なされます。

現在の論争

同性愛

のパラグラフG-6.0106b 注文書1996年に採択されたは、異性愛者の結婚に忠実でない人や独身で貞潔な人の叙階を禁止していました。この段落は、1997年から2011年までの命令書に含まれており、一般に、批准前の指定である「修正B」によって参照されていました。[69] これを秩序の書から削除するためにいくつかの試みが行われ、最終的には2011年に削除されました。2011年、PC(USA)の長老制は、会衆が公然とゲイとレズビアンの長老と執事を叙階することを許可する改正10-Aを可決しました。 「統治体は、個々の候補者に基準を適用する際に、聖書と自白によって導かれるものとする」と言って、忠実度/貞操の規定に関係なく、長老制が大臣を叙階することを許可する。[70]

多くの長老派教会の学者、牧師、神学者は、長年にわたって同性愛をめぐる議論に深く関わってきました。ザ・ インド長老派教会長老派教会(USA)との協力は、PC(USA)が公然と同性愛者の聖職者を省に叙階することを決議した2012年に解散しました。[71] 2012年、PC(USA)は、全国的に、公然とゲイとレズビアンの聖職者の任命を開始する許可を与えました。[72]

1980年以来、 より多くの光の教会ネットワーク 性的指向や性同一性に関係なく、PC(USA)へのすべての人々の完全な参加を促進するアメリカ長老派教会内の多くの会衆や個人に奉仕してきました。長老派教会の規約ネットワークは、「改正B」の廃止を支援し、志を同じくする聖職者と会衆の間のネットワークを促進するために1997年に設立されました。[73] 長老派教会の他の組織、 告白運動 そしてその 告白福音書の同盟は、2011年に削除された、叙階の忠実度/純潔基準をサポートするために、問題の反対側で組織しました。

長老派教会(USA)は、2014年6月19日の第221回総会で同性結婚を許可することを決議し、同性組合を許可する世界最大のキリスト教宗派の1つになりました。この投票は以前の禁止を解除し、牧師が合法である法域で結婚を行うことを可能にしました。さらに、議会は、結婚の定義を「男性と女性の間」から「2人の間、伝統的には男性と女性の間」に変更する命令書の修正を承認しました。

2006年総会

2006年 教会の平和、統一、純度に関する神学的タスクフォースの報告,[74] 理論的には、共通点を見つけようとしました。クリフトン・カークパトリックは、この報告書の採択により、言及された明確な地元の選択肢が提供されたと感じたが、クリフトン・カークパトリックは、「私たちの基準は変更されていない。そして、すべての叙階は依然として高等行政機関による審査の対象となっています。」レポートの著者は、それは妥協であり、ローカルコントロールの元の長老派文化に戻ると述べました。ローカルによるより多くの制御のための推奨事項 長老制とセッション 反対派は、叙階と結婚に関して現在実施されている憲法上の制限を回避し、事実上、憲法上の「基準」を完全に主観的なものにする方法と見なしている。

2006年6月の総会で、長老派教会の投票委員は、神学タスクフォースが推奨する「権威ある解釈」を可決しました。 注文書 (教会憲法)。これは、特定の中会の憲法制定法の解釈に基づいて、中会に誰かを任命するかしないかの「ローカルオプション」を与えると主張する人もいました。他の人々は、長老制は常にこの責任を負っており、この新しい判決は変わらず、その責任を明確にしただけだと主張した。 2006年6月20日、総会はそのような解釈を承認するために298から221(または57%から43%)に投票しました。 6月20日の同じ会議で、総会はまた、結婚の忠実さまたは独身の純潔を要求する叙階の憲法上の基準を支持するために405対92(棄権4回)に投票しました。

2008年総会

2008年の総会は、同性愛に関連するいくつかの行動を起こしました。最初の行動は、の異なる翻訳を採用することでした ハイデルベルクカテキズム 1962年から、他の変更の中で「同性愛の倒錯」という言葉を削除しました。これには、2010年と2012年の総会の承認と、2010年の議会後の長老制の投票が必要になります。[更新が必要][75] 2番目のアクションは、G-6.0108の新しい権威ある解釈を承認することでした。 注文書 叙階を排除するために、実践の信念の基準からの逸脱が十分であるかどうかについて、叙階機関が決定を下せるようにする。[76] これが同性愛者の叙階に「地元の選択肢」を生み出すと主張する人もいます。 3番目の行動は、「修正B」のテキストを新しいテキストに置き換えることでした。「教会での叙階された奉仕に召された人々は、叙階と設置に関する憲法上の質問(W-4.4003)に同意することにより、生きることを誓います。教会の長であるイエス・キリストに従順で生き、聖書の証人を通して彼が導くところに従い、告白の指示を通して聖書を理解するよう努めます。そうすることで、彼らは教会の基準への忠実さを宣言します。叙階および/または設置の検査を担当する各統治機関(G-14.0240およびG-14.0450)は、これらの基準を順守するための候補者の誠実な努力を確立します。」[77] これにより、「忠実さと純潔」の条項が削除されます。この3番目の行動は、2009年6月までに大多数の長老制の必要な承認を得ることができませんでした。4番目に、聖書と告白からの結婚の定義を男性と女性の間であると確認する決議が採択されました。[78]

2010年総会

2010年7月、総会は373対323の投票により、長老制に批准を求める憲法改正案を提案し、命令書のセクションG-6.0106.bから削除することを決議しました。これには、この叙階の明確な要件が含まれていました。「これらの基準の中には、男性と女性の結婚の契約(W-4.9001)内で忠実に生きるか、独身で純潔で生きるという要件があります。」この提案は、総会の延期から12か月以内に173の長老制の過半数による批准を必要とした。[79][80] 中会の投票の過半数は2011年5月に達した。憲法改正は2011年7月10日に発効した。[81] この改正は、叙階する者と叙階の候補者に何を要求するかについて決定を下す責任を叙階機関に戻しました。それは、いわゆる「忠実さと純潔」の要件の使用を妨げたり課したりすることはありませんが、憲法の本文からその決定を取り除き、その判断責任を、伝統的に挿入前にあった叙階機関に戻します。以前のG-6.0106.b。 1997年に。各叙階機関、執事または長老のためのセッション、および牧師のための長老会は、現在、聖典と自白が叙階された役員に要求するものについて独自の解釈をする責任があります。

2014年総会

2014年6月、総会は、結婚を「女性と男性の間」の契約を「2人の間、伝統的には男性と女性の間」と定義する憲法の文言の変更を承認しました。それは教会内でのゲイとレズビアンの結婚式を可能にし、さらに聖職者が同性の結婚式を行うことを可能にしました。その改訂は聖職者に同性結婚を主宰する選択を与えました、しかし聖職者は同性結婚を実行することを強制されませんでした。

財産所有権

PC(USA)の命令書には、中会に教会の財産の所有権を付与する「信託条項」が含まれています。この信頼条項の下で、中会は、会衆の分裂、解散(閉鎖)、またはPC(USA)からの分離の場合に、会衆の財産に対する請求を主張することができます。この条項は、特定の教会が宗派を離れることを妨げるものではありませんが、そうする場合、中会との合意がない限り、その教会の物理的資産を受け取る権利がない場合があります。最近、この規定は法廷で精力的にテストされています。

イスラエルとパレスチナの紛争

2004年6月、総会は バージニア州リッチモンド、そして431–62の投票により、投資を通じたミッション責任に関する教会の委員会(MRTI)に「段階的なプロセスを開始するよう求める決議」が採択されました。 選択的ダイベストメント 決議はまた、「占領は、紛争の両側で罪のない人々に対して犯された邪悪な行為の根源にあることが証明された」とも述べた。[82] 当時の教会の声明は、「分裂は、1970年代と80年代に米国の教会が成功したキャンペーンを終わらせるために使用した戦略の1つである」と述べています。 アパルトヘイト 南アフリカで"。

イスラエル国による壁の建設の終了を求める2番目の決議が可決されました。[83] の建設に反対する決議 イスラエル西岸の障壁、その場所に関係なく、建設に金銭的貢献をする米国政府に反対しました。総会はまた、拒否する政策を採択した クリスチャンシオニズム の継続的な資金提供を許可する ユダヤ人を対象とした改宗活動。一緒に、決議は教会内で途方もない異議を引き起こし、ユダヤ人コミュニティとの鋭い断絶を引き起こしました。いくつかのアメリカのユダヤ人グループの指導者は、イスラエルで活動している企業に特に適用される経済的レバレッジの使用についての懸念を教会に伝えました。[84] ダイベストメント政策の批評家の中には、教会の指導者たちを非難した 反ユダヤ主義.[85][86][87]

2006年6月、総会後 アラバマ州バーミンガム ポリシーの変更(詳細)、親イスラエルと親パレスチナのグループの両方が決議を賞賛した。イスラエルに焦点を当てた企業の関与/分割戦略について懸念を表明するために総会委員を書いた親イスラエルグループは、[88] イスラエルで活動している企業を選び出した政策から教会が後退したことを反映していると言って、新しい決議を賞賛した。[89] 親パレスチナ人グループは、イスラエルの占領を支援する企業に関与し、潜在的に売却する機会を教会が維持していると述べた。なぜなら、そのような支援は通常のMRTIプロセスによれば不適切であると見なされるからである。

2011年8月、アメリカ国立中東長老派教会(NMEPC)は ボイコット、投資撤退、制裁 (BDS)イスラエルに対するキャンペーン。[90]

2014年1月、PC(USA)は「シオニズムの未解決」を発表し、「シオニズムの政治的イデオロギーを探求する貴重な機会」として表彰されました。[91] ある批評家はそれが 反シオニスト そして、イスラエルとパレスチナ人を「シオニズムに内在する病理」によって煽られた紛争として特徴づけた。[92] ザ・ サイモンウィーゼンタールセンター 研究ガイドを「宗教間対話のすべての規範の外のヒットピース。それは、この教会内のエリートから悲劇的に頻繁に発せられた、ゆがみ、無知、そして完全な嘘の大要である」と説明しました。[93] その後、PC(USA)は、そのWebサイトでの販売から出版物を撤回しました。[94]

2014年6月20日、デトロイトの総会は、西岸でのイスラエルの政策に抗議して、キャタピラー、ヒューレットパッカード、モトローラソリューションズの株式からの売却を求める措置(310〜303)を承認しました。投票は即座にそして鋭く批判されました アメリカユダヤ人委員会 これは、総会が反ユダヤ主義の動機から行動したと非難した。法案の支持者は非難を強く否定した。[95]

注目すべき会衆のリスト

も参照してください

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外部リンク